Για να αποκομίσουμε ό,τι καλύτερο έχει η ζωή να δώσει πρέπει να υπάρχει πόνος. Οι πιο ικανοποιητικές ζωές είναι αυτές που περιλαμβάνουν πρόκληση, φόβο και αγώνα, λέει ο ψυχολόγος Paul Bloom.
Ηδονισμός
Η απλούστερη θεωρία της ανθρώπινης φύσης είναι ο ηδονισμός – επιδιώκουμε την ευχαρίστηση και την άνεση. Η ταλαιπωρία και ο πόνος, από τη φύση τους, πρέπει να αποφεύγονται. Το πνεύμα αυτής της άποψης αποτυπώνεται όμορφα στο Έπος του Γκιλγκαμές:
«Αφήστε την κοιλιά σας να είναι γεμάτη, να χαίρεστε πάντα τη μέρα και τη νύχτα! Διασκεδάστε κάθε μέρα, χορέψτε και παίξτε μέρα και νύχτα… Γιατί έτσι είναι η μοίρα των ανθρώπων». Και επίσης από το καναδικό ροκ συγκρότημα Trooper: «Είμαστε εδώ για μια καλή στιγμή / Όχι πολύ καιρό / Έτσι να περάσετε καλά / Ο ήλιος δεν μπορεί να λάμπει κάθε μέρα».
Οι ηδονιστές δεν θα αρνούνταν ότι η ζωή είναι γεμάτη εκούσια ταλαιπωρία – ξυπνάμε στη μέση της νύχτας για να ταΐσουμε το μωρό, υποβαλλόμαστε σε επώδυνες ιατρικές διαδικασίες, τρέχουμε να προλάβουμε το τρένο των 08.00 για τη δουλειά.
Αλλά για τον ηδονιστή, αυτές οι δυσάρεστες πράξεις θεωρούνται ως το κόστος που πρέπει να πληρωθεί για να αποκτήσει μεγαλύτερες απολαύσεις στο μέλλον.
Η προκλητική και δύσκολη δουλειά είναι το εισιτήριο για την επιβίωση. Η βαρετή άσκηση και οι δυσάρεστες δίαιτες είναι αυτά που πρέπει να υποστούμε για κοιλιακούς από ατσάλι και υγιές γήρας και ούτω καθεξής.
Όπως λέει ο Bloom «Κανείς δεν θα μπορούσε να αμφισβητήσει ότι έχουμε ορμές για φαγητό, σεξ, κοινωνικό στάτους και πολλά άλλα – και ότι μεγάλο μέρος του πόνου μας επιλέγεται έχοντας αυτούς τους σκοπούς στο μυαλό.
Αλλά νομίζω ότι ο ηδονισμός είναι μια απαίσια θεωρία. Το τελευταίο μου βιβλίο, The Sweet Spot: Suffering, Pleasure, and the Key to a Good Life, υποστηρίζει μια διαφορετική θεωρία για το τι θέλουν οι άνθρωποι. Υποστηρίζω ότι δεν επιδιώκουμε μόνο την ευχαρίστηση, αλλά θέλουμε επίσης να ζούμε ζωές με νόημα – – και αυτό περιλαμβάνει την πρόθυμη εμπειρία του πόνου, του άγχους και του αγώνα. Βλέπουμε αξία στην επιλεγμένη ταλαιπωρία».
Ο Bloom στο βιβλίο του υποστηρίζει επίσης ότι οι άνθρωποι σκαρφαλώνουν πρόθυμα σε βουνά, τρέχουν μαραθώνιους ή δέχονται γροθιά στο πρόσωπο σε γυμναστήρια και ντότζο. Άλλοι, κυρίως νέοι άνδρες, επιλέγουν να πάνε στον πόλεμο και, ενώ δεν θέλουν να ακρωτηριαστούν ή να σκοτωθούν, ελπίζουν να βιώσουν πρόκληση, φόβο και αγώνα. Μερικοί επιλέγουν να κάνουν παιδιά και συνήθως έχουν κάποια αίσθηση του πόσο δύσκολο θα είναι.
Ίσως γνωρίζουν ακόμη και όλες τις έρευνες που δείχνουν ότι τα χρόνια με τα μικρά παιδιά μπορεί να είναι πιο αγχωτικά από οποιαδήποτε άλλη στιγμή της ζωής, (και όσοι δεν το γνωρίζουν αυτό νωρίτερα θα το μάθουν γρήγορα) και όμως σπάνια μετανιώνουν για τις επιλογές τους.
Περιέργως, λοιπόν, συχνά επιλέγουν να υποφέρουν. Ο Bloom Συνεχίζει λέγοντας «Γιατί να επιλέξουμε να υποφέρουμε; Μερικές φορές, όπως θα σας έλεγε ένας ηδονιστής, είναι για χάρη απτών στόχων.
Πόνος
Ο πόνος μπορεί να μας αποσπάσει την προσοχή από τα άγχη μας και ακόμη και να μας βοηθήσει να ξεπεράσουμε τον εαυτό μας. Η επιλογή να υποφέρουμε μπορεί να εξυπηρετήσει κοινωνικούς στόχους – μπορεί να δείξει πόσο σκληροί είμαστε ή να χρησιμεύσει ως κραυγή για βοήθεια.
Τα δυσάρεστα συναισθήματα, όπως ο φόβος και η λύπη, αποτελούν μέρος του παιχνιδιού και της φαντασίας και μπορούν να προσφέρουν ηθική ικανοποίηση. Και η προσπάθεια και ο αγώνας και η δυσκολία μπορούν, στα σωστά πλαίσια, να οδηγήσουν στις χαρές της κυριαρχίας και της ροής».
Ορειβάτες
Ο οικονομολόγος George Loewenstein δίνει το παράδειγμα της ορειβασίας. Οι απολαύσεις εδώ δεν είναι προφανείς, μάλλον, φαίνεται να είναι «αδυσώπητη δυστυχία από άκρη σε άκρη». Ημερολόγια ορειβατών μιλούν για «αδυσώπητο κρύο (συχνά οδηγεί σε κρυοπαγήματα και απώλεια άκρων ή θάνατο), εξάντληση, τύφλωση από το χιόνι, ασθένεια υψομέτρου, αϋπνία, άθλιες συνθήκες, πείνα, φόβο…» Υπάρχει συνεχής λαχτάρα για φαγητό. Και υπάρχει πλήξη: «Σε μια τυπική ανάβαση, η συντριπτική πλειονότητα του χρόνου αφιερώνεται σε εντυπωσιακά μονότονες δραστηριότητες.
Οι ορειβάτες περιγράφουν τις εμπειρίες τους ως μοναχικές και αποξενωτικές, περνώντας μέρες και εβδομάδες σε πικρή σιωπή, με διαφωνίες που δεν εξομαλύνονται. Και όμως οι άνθρωποι το κάνουν, και μετά το κάνουν ξανά και ξανά, παίρνοντας κάποια ικανοποίηση που δεν μειώνει με κανέναν πραγματικό τρόπο την ευχαρίστηση.
Προφανώς, λοιπόν, για μερικούς τουλάχιστον από εμάς, μια καλή ζωή είναι κάτι περισσότερο από μια ζωή ευχαρίστησης και ευτυχίας.
Ο οικονομολόγος Tyler Cowen, έγραψε: «Ό,τι είναι καλό για μια ατομική ανθρώπινη ζωή δεν μπορεί να συνοψιστεί σε καμία αξία.
Δεν γίνονται όλα για την ομορφιά ή για τη δικαιοσύνη ή για την ευτυχία.
Οι πλουραλιστικές θεωρίες είναι πιο εύλογες, υποθέτοντας μια ποικιλία σχετικών αξιών, όπως η ανθρώπινη ευημερία, η δικαιοσύνη, η δικαιοσύνη, η ομορφιά, οι καλλιτεχνικές κορυφές των ανθρώπινων επιτευγμάτων, η ποιότητα του ελέους και τα πολλά διαφορετικά και, μάλιστα, μερικές φορές αντίθετα είδη ευτυχίας. Η ζωή είναι περίπλοκη».
Victor Frankl
Σε παρόμοιο συμπέρασμα κατέληξε και ο Victor Frankl. Στα πρώτα του χρόνια ως ψυχίατρος στη Βιέννη, τη δεκαετία του 1930, ο Frankl μελέτησε την κατάθλιψη και την αυτοκτονία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι Ναζί ανέβηκαν στην εξουσία και κατέλαβαν την Αυστρία το 1938.
Μη θέλοντας να εγκαταλείψει τους ασθενείς του ή τους ηλικιωμένους γονείς του, ο Frankl επέλεξε να μείνει και ήταν ένας από τα εκατομμύρια Εβραίων που κατέληξαν σε στρατόπεδο συγκέντρωσης – πρώτα στο Άουσβιτς, μετά στο Νταχάου.
Πάντα μελετητής, ο Frankl μελέτησε τους συγκρατούμενούς του, αναρωτιόταν τι διακρίνει αυτούς που διατηρούν θετική στάση από εκείνους που δεν αντέχουν, χάνουν κάθε κίνητρο και συχνά αυτοκτονούν.
Κατέληξε ότι η απάντηση είναι το νόημα. Εκείνοι που είχαν τις καλύτερες πιθανότητες επιβίωσης ήταν εκείνοι των οποίων η ζωή είχε ευρύτερο σκοπό, κάποιο στόχο ή έργο ή σχέση, κάποιο λόγο να ζήσουν. Όπως έγραψε αργότερα (παραφράζοντας τον Νίτσε): «Αυτοί που έχουν ένα «γιατί» να ζήσουν, αντέχουν σχεδόν κάθε «πώς».
Ως ψυχίατρος, ο Frankl ενδιαφερόταν για την ψυχική υγεία. Αλλά η έκκλησή του για μια ζωή με νόημα – ένα κεντρικό μέρος της θεραπείας που ανέπτυξε μόλις έφυγε από τα στρατόπεδα – δεν βασιζόταν απλώς στην ιδέα ότι αυτό θα πρόσφερε ευτυχία ή ψυχολογική ανθεκτικότητα.
Πίστευε ότι αυτό είναι το είδος της ύπαρξης που θα έπρεπε να θέλουμε να επιδιώξουμε. Ήταν ευαίσθητος στη διάκριση μεταξύ ευτυχίας και αυτού που ο Αριστοτέλης περιέγραψε ως ευδαιμονία – κυριολεκτικά «καλό πνεύμα», αλλά αναφερόμενος στην άνθηση με μια γενικότερη έννοια.
Ήταν η ευδαιμονία που είχε σημασία για τον Frankl.
Πώς φτάνουμε από το νόημα στο βάσανο; Υπάρχει πληθώρα επιστημονικών στοιχείων που υποδηλώνουν μια σύνδεση. Τα άτομα που λένε ότι η ζωή τους έχει νόημα αναφέρουν περισσότερο άγχος, ανησυχία και αγωνία από αυτά που λένε ότι η ζωή τους είναι ευτυχισμένη.
Οι χώρες όπου οι πολίτες αναφέρουν το μεγαλύτερο νόημα τείνουν να είναι φτωχές, όπου η ζωή είναι σχετικά δύσκολη. (Αντίθετα, οι χώρες με τους πιο ευτυχισμένους ανθρώπους τείνουν να είναι ευημερούσες και ασφαλείς.)
Οι δουλειές που οι άνθρωποι λένε ότι είναι πιο σημαντικές, όπως το να είσαι ιατρός ή μέλος του κλήρου, συχνά περιλαμβάνουν την αντιμετώπιση του πόνου άλλων ανθρώπων.
Και όταν μας ζητείται να περιγράψουμε τις πιο σημαντικές εμπειρίες της ζωής μας, τείνουμε να σκεφτόμαστε αυτές που βρίσκονται στα άκρα, πολύ ευχάριστες – και πολύ επώδυνες.
Δεν είναι ότι αναζητούμε τα βάσανα. Αντίθετα, αναζητούμε νόημα και σκοπό. Αλλά μέρος του νοήματος και του σκοπού είναι η δυσκολία – άγχος, σύγκρουση, πλήξη και συχνά σωματικός και συναισθηματικός πόνος.
Επιλέγουμε ενασχολήσεις που ξέρουμε ότι θα μας δοκιμάσουν – προπόνηση για μαραθώνιο, ανατροφή παιδιών, αναρρίχηση στο Έβερεστ – γιατί γνωρίζουμε ότι αυτές είναι οι επιδιώξεις που έχουν σημασία.
Ο Bloom καταλήγει να αναρωτιέται «Τελικά, δεν θα ήταν βαρετή μια ζωή χωρίς κάποια ταλαιπωρία; Είναι η ζωή σας αυτή τη στιγμή – με τη δυσκολία και τον αγώνα, την ανησυχία και την απώλεια – η καλύτερη που μπορεί να είναι; Πιθανώς όχι.
